Введение в тантризм

Все люди на земле — от высокорожденных брахманов до нижайших неприкасаемых — способны следовать вечному Пути Тантры ...

Тантризм (тайная доктрина) — эзотерическое религиозно-философское течение, которое совмещает в себе принципы ведийской йоги с положениями буддизма. Как самостоятельное учение тантризм оформился в V веке благодаря основателю - мудрецу Асанге из школы Йогачаров. Учение было запечатлено в текстах - тантрах, содержавших наряду с философскими и космогоническими воззрениями практические указания к тайным действиям, цель которых - слияние человеческого "Я" со вселенским Единством и великой Пустотой. Однако истоки тантризма восходят еще к древним культам плодородия и соответствующим обрядам, т.е. к древнейшим верованиям индо-тибетских племен.

Тантризм, или Учение Тантры, в его нынешнем виде неотделим от индуистской традиции. Хотя тантризм обладает всеми признаками самостоятельной религиозной традиции - своим специфическим вероучением, своеобразной культовой и йогической практикой, собственными священными книгами - Тантрами и целым рядом других черт отдельной религии, большинство ученых, а также духовные авторитеты индуизма и, что немаловажно, сами тантристы рассматривают тантризм как особую, эзотерическую форму индуизма. Шактизм, как еще иначе называют тантризм, является одной из четырех основных форм современного индуизма наряду с близкородственным тантризму шиваизмом, а также вайшнавизмом и смартизмом.

Индуизм, или санатана дхарма (именно так эта религия именуется в Ведах и других священных писаниях), - самая древняя из существующих религий. В глубокой древности санатана дхарма охватывала значительную часть человечества и была известна как ведическая религия (вайдика дхарма). Ведистами были предки большинства индоевропейских (арийских) и других евроазиатских народов, в т.ч. и древние славяне. В древнем ведизме было множество различных школ и направлений, которые отличались друг от друга по основной почитаемой в них форме Бога: рудраисты почитали, в основном Рудру, солнцепоклонники-сауры - божество Солнца, а почитатели громовержца Индры были адептами особого воинского культа. Отдельную и достаточно мощную школу представляли те, кто считал Высшего Бога исключительно безличным Абсолютом (Брахманом), а всех прочих богов ведического пантеона - всего лишь частичными проявлениями Брахмана. Последователи этого направления были непосредственными предшественниками современных смартистов (особенно ведантистов). Существовали и другие, менее известные и влиятельные ведические культы, от многих из которых не сохранилось даже названия. Особое место в древнеарийском ведизме занимал рудраизм, тесно связанный с еще более древними доведическими, или пратантрическими, культами времен матриархата. Рудраистская ветвь ведической религии была весьма архаичной и непохожей на остальные ведические школы. В дальнейшем (при контакте ариев с неарийскими народностями) арийский рудраизм вобрал в себя многое из эзотерических знаний и практик (шактистского типа) южноазиатских традиций и трансформировался в шиваизм.

Незадолго до возникновения новых мировых религий - буддизма и христианства, ведическая религия в более-менее чистом виде сохранялась лишь в Индии, где на основе древней ведической религии сложилась поздневедическая система брахманизма. В это же время в Индии появилось немало новых учений и школ, возникших поначалу как неведические (агамические) системы, но затем попавших под сильное влияние брахманизма - шиваитские школы пашупата и шайва-сиддханта, вишнуитские школы бхагавата, саттвата и паньчаратра, а также некоторые другие, менее влиятельные направления. Вместе с брахманизмом они положили начало формированию индуизма в его современном виде. Так, на основе древних ведических и агамических систем сложились шесть главных направлений индуизма

- смартизм (брахманизм в его нынешнем виде),
- шиваизм (шайвизм),
- шактизм (иначе - тантризм),
- вишнуизм (вайшнавизм)
- сауры (солнцепоклонники)
- ганапатьи (поклонники Ганеши как Верховного Божества).

Сауров как отдельной школы в настоящее время уже нет совсем, а ганапатьи практически слились с шиваитами. Таким образом, в современном индуизме существуют четыре основные ветви - шиваизм, шактизм, вайшнавизм и смартизм. Каждое из этих направлений (кроме смартизма), подразделяется на несколько школ (сампрадай) как ведантической, так и агамической ориентации. В шиваизме - шесть главных школ: шайва-сиддханта, пашупата (в том числе капалика и каламукха) , лингаята (иначе - вирашайва), трика (иначе - кашмирский шиваизм, или тантрический шиваизм), натха (иначе - сиддха-сиддханта, или горакшанатха-шиваизм) и адвайта-шиваизм. Тантризм как таковой обычно всегда связывается с шактизмом, т.к. подавляющее большинство тех, кто следует тантрической традиции, являются шактами. Хотя тантристами также являются и последователи большинства течений кашмирского шиваизма, натхи, капалики, каламукхи, в некоторой степени вирашайвы и некоторые другие шиваиты менее известных направлений. Таким образом, если все шакты, так или иначе, - тантрики, то среди шиваитов есть как тантристы, так и нетантристы. Все шактистские (собственно тантрические) школы делятся на две большие группы - "тантра правой руки" (дакшина-марга, или дакшиначара) и "тантра левой руки" (вама-марга, или вамачара), в каждой из которых есть свои под-направления (упасампрадайи). Иногда выделяют еще и смешанную, интегральную форму шактизма - мишра-маргу (мишрачару), которая представляет собой синтез путей "правой руки" и "левой руки" (о различных направлениях шактизма более подробно будет рассказано ниже). В вайшнавизме также существует несколько главных течений - школы Рамануджи (шри-вайшнава), Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки и Чайтаньи (чайтанья-вайшнавизм).

Каждая из этих пяти вайшнава-сампрадай имеет и свою собственную интерпретацию учения веданты. В смартизме (современном брахманизме) деление на поднаправления не выражено так отчетливо, как в трех других ветвях индуизма. Тем не менее, существуют шесть философских систем (даршан) традиционного брахманизма: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса (пурва-миманса) и веданта (уттара-миманса). Но эти шесть брахманистских даршан представляют собой больше именно философские системы, а не религиозные школы (сампрадайи), т.к. последователи всех этих даршан мало чем отличаются друг от друга в практике ритуала. Наиболее влиятельной среди шести даршан является веданта, которая, в свою очередь, подразделяется на несколько ведантических школ, самое влиятельная из которых - адвайта-веданта. Большинство современных смартистов являются адвайта-ведантистами (майявадинами), последователями великого философа-мистика Шанкары, реформатора учения адвайта-веданты. Различия между смартистами, придерживающимися учения разных брахманистских систем философии, как правило, почти не затрагивают обрядовую сторону их религиозной жизни: все смартисты придерживаются сходной ритуальной практики.

Шиваиты школы шайва-сиддханта опираются в равной мере на авторитет ведических писаний и шиваитских Агам. Учение шайва-сиддханты (наиболее влиятельной школы в современном шиваизме) представляет собой синтез веданты (ведической философии) и сиддханты (тантрической философии). Вирашайвы-лингаяты полностью отвергают авторитет всех ведических писаний и признают только 28 шиваитских Агам, а также высказывания (вачаны) и труды собственных учителей. Поэтому лингаяты считаются самой антибрахманистской из шести главных шиваитских школ. Пашупаты, натхи и кашмирские шиваиты не отвергают Веды, но на практике придают больше значения чисто шиваитским священным писаниям и поучениям собственных учителей. Эти три шиваитские школы, таким образом, являются больше агамическими, чем ведическими. Правда, традиция кашмирского шиваизма, которую обычно принято считать шиваитской, на самом деле является смешанной (мишра) и представляет собой синтез всех основных тантрических форм шиваизма и шактизма, т.е. фактически является одновременно и шиваитской, и шактистской.

Шактистская ветвь индуизма имеет чисто тантрические истоки, уходящие корнями еще в доведические времена. Поэтому влияние ортодоксального ведического брахманизма на шактизме сказалось гораздо в меньшей степени, нежели на шиваизме или вайшнавизме. Шактисты (шакты) признают авторитет ведических писаний, но лишь по мере того, как они согласуются с Тантрами (Агамами и Нигамами). Авторитет Тантр в шактизме ставится всегда выше всех прочих индуистских писаний. Тантрики близки шиваитам и также почитают Шиву в качестве Всевышнего Бога-Отца, идентичного с Рудрой Вед и Брахманом веданты, но в отличие от шиваитов на практике почитают все же больше именно Шакти Дэви, Богиню-Мать. При этом в шактизме Шакти почитается не только общеиндуистскими методами Богопочитания (т.е. согласно ведической традиции), но и специфическими тантрическими способами согласно указаниям Тантр.

Тантры - это самое последнее Божественное Откровение, поэтому их называют еще Пятой Ведой (Паньчамаведой). Большинство Тантр предписывают практику, которая вступает в сильное формальное противоречие с привычными предписаниями индуизма. Из-за этого индуисты-нетантрики не всегда правильно понимают тантрическую традицию и иногда даже относятся к ней предубежденно. Но на самом деле система Тантры не противостоит ведической традиции, а просто является иной, более эзотерической, формой санатана дхармы в отличие от более экзотерического ведического брахманизма, т.е. Тантра - это только иная форма изложения того же Знания, что содержится и в Ведах. Различие между ведической и тантрической традициями обнаруживается только в сфере ритуальной стороны духовной практики. Несмотря на эти различия, в современном индуизме тантрическая и ведическая традиции находятся в тесном соприкосновении, постоянном взаимодействии и даже взаимопроникновении и ведут к общей цели. Поэтому противопоставление ведизма и тантризма - признак невежества и непонимания самой природы того Знания (Веды, или Видьи), что лежит в основе обеих этих традиций. И Тантра, и ведическая традиция являются разными формами единой Естественной Религии - санатана дхармы.

Тантризм не только слабо подвергался влиянию иных религиозных традиций, но, напротив, сам существенно влиял на них. Древнейшей и изначальной формой тантризма, бесспорно, является шактизм. В результате прямого влияния шакта-тантризма сформировались "тантрические" (а точнее, тантризированные) направления в вишнуитской и шиваитской ветвях индуизма, а также появилась "тантрическая" форма северного буддизма - ваджраяна, наибольшее распространение получившая в Непале и особенно в Тибете. Среди вишнуитских школ наиболее тантризированными являются паньчаратра и сахаджия (одно из течений чайтанья-вайшнавизма). В гораздо большей степени, чем тантризированные вайшнавы, к шактистскому тантризму близки шиваитские школы натха, лингаята, а также некоторые течения в пашупата-шиваизме (особенно капалики и каламукхи) и в шайва-сиддханте (так называемые агаманта-шайвы и агхорашайвы). Эти направления, не утратив своих собственных религиозных воззрений и практик, активно заимствовали из тантризма многие ритуалы, магические приемы, йогические и медитационные упражнения, приспособив их к нуждам своих собственных систем. Считать подобные направления типично тантрическими нельзя. Это, скорее, "граничащие" с настоящим тантризмом формы близкородственных ему религиозных учений.

И брахманистский индуизм, и буддизм так и не смогли полностью поглотить в себе чисто тантрические культы. Эта древнейшая религия продолжает жить и даже переживает в настоящее время своеобразный ренессанс, обретая все растущее число приверженцев не только в Индии и буддийских странах, но также на Западе и в России. К тому же в современном тантризме наметилась явная тенденция к обособлению от индуизма и даже стремление стать новой мировой религией! Особым направлением индуизма тантризм является достаточно условно благодаря тому, что тантристы принимают ряд общеиндуистских основ вероучения и культовой практики - это: признание Вед и других ведических священных текстов наряду с собственными Тантрами; понятие вечной универсальной религии (санатана дхармы), имеющей две параллельно существующие формы - ведическую (собственно брахманистский индуизм) и тантрическую (собственно тантризм); вера в перевоплощение душ и в закон кармы; почитание большинства божеств индуистского пантеона (верховным почитается Шива как Бог-Отец и Супруг Богини-Матери); принципы терпимости к инакомыслящим, ненасилия (ахимсы) и сострадания ко всему живому; вера во внутреннее единство всех религий и всех почитаемых ими форм Божественного; признание необходимости гуру и посвящения; почитание многочисленных образов и символов божеств в храмах; сложная и весьма развитая система обрядности, носящая, в основном, типично индуистский характер. Различий же между основным индуизмом и тантризмом куда больше.

Индуисты нетантрических школ отстаивают непогрешимость Вед, духовный авторитет жрецов-брахманов, кастовую систему и общий характер индуизма как национальной религии индийцев, принадлежать к которой можно лишь по праву рождения, т.к "индусом невозможно стать". Тантристы же, напротив, считают индуизм (разумеется, в тантрической его форме) универсальной религией всех людей, из которой все прочие религии развились и черпают свою духовную силу, и вполне допускают обращение неиндусов в индуизм тантрического толка. В одной из наиболее почитаемых Тантр - "Маханирвана-тантре" - говорится : "Все люди на земле - от высокорожденных брахманов до нижайших неприкасаемых - способны следовать вечному Пути Тантры". Хотя тантристы и отрицают кастовую дискриминацию, все же они вынуждены в практической жизни в индусском обществе соблюдать (по крайней мере, внешне) большинство всевозможных предписаний и табу, связанных с кастами. Более того, в среде прочих индуистов тантрические общины (независимо от этнической принадлежности их членов) часто сами превращаются в своеобразные касты или закрытые кланы.

ФОРМЫ ТАНТРИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ

Подобно тому, как микрокосм (тело человека) и макрокосм (Вселенная) имеют семь главных центров — чакр, так же и естественная общекосмическая Традиция, Истинная Вечная Религия (Сатья Санатана Дхарма), т.е. Тантра, имеет свои “чакры” и соответствующие им формы Единой Религии. Такими формами являются семь ачар.
Ачары — это также и своеобразные “тела” Сатья Санатана Дхармы, находящиеся одно в другом. Вместе с тем это и определенные стадии духовных исканий и роста — “тропы” и “долины”, по которым и через которые рано или поздно проходит, духовно эволюционируя, каждая душа прежде, чем она реализует полностью высшее Единство.

Слово ачара буквально означает “путь”, “следование”, “продвижение”. Каждая ачара представляет собой особую форму или отрезок единого духовного Пути, который каждая душа должна непременно пройти в течении одной или нескольких жизней. Определенная ачара — это стадия духовного развития целых типов живых существ. Для каждой такой стадии характерны свои особые формы и способы осознания себя, Бога, Космоса и других душ. Души, которые в ходе своей духовной эволюции достигают более-менее сходного опыта и осознания, а также определенной бхавы (природы или характера), как правило, оказываются и в одной ачаре, притягиваясь друг к другу по внутреннему ощущению духовного родства. Оказавшись в одной и той же ачаре, души продолжают духовно развиваться. Причем этот рост идет у них с неодинаковой скоростью и зависит от индивидуальной кармы (закона причинно-следственной связи) каждой отдельной перевоплощающейся души (дживатмы). Такой духовный рост душ продолжается до тех пор, пока они не поднимутся до высшей ачары — каулачары (кулачары), в которой достигают высшего совершенства в гармонии с Богом-Отцом, Богиней-Матерью и другими совершенными душами в единой Божественной Семье (Кауле).
Всего существует семь ачар :

- ведачара (“путь Вед”),
- вайшнавачара (“путь вишнуизма”),
- шайвачара (“путь шиваизма”),
- дакшиначара (“путь правой руки”),
- вамачара (“путь левой руки”),
- сиддхантачара (“путь сиддхов”, или “путь высшего совершенства”)
- каулачара (“путь каул”, или “путь Кулы”).

Иногда в тантрических писаниях рассматриваются еще две ачары — йогачара (“путь йоги”) и агхорачара (“путь, лишенный страха”). Но эти две ачары фактически представляют собой лишь своеобразные подразделения (упа-ачары, или под-ачары) сиддхантачары (следует отметить, что и в других ачарах имеются свои упа-ачары). Поэтому большинство Тантр говорят о семи ачарах. Так, в “Йони-тантре”(4.12-15) говорится: “Из всех путей путь Вед — наилучший, но путь вайшнавов выше пути Вед. Путь шиваитов лучше пути вайшнавов, дакшиначара — лучше пути шиваитов, вамачара лучше дакшиначары, а сиддхантачара превосходит вамачару. Путь каул выше сиддхантачары... Каулы же во всех Тантрах воспеваются как пригодные для всех тантрических практик.”

Хотя ачары представляют собой не столько отдельные религии, сколько уровни духовного развития, все же они имеют и свои соответствующие “проекции” на грубом материальном плане, где им соответствуют конкретные системы духовной практики в форме отдельных религиозных традиций или систем духовного совершенствования (вовсе не обязательно индуистских!). Именно этим объясняются и сами названия ачар: ведачара (“путь Вед”) и т. д. Причем каждая религия является не только земной “проекцией” определенной ачары, но может одновременно содержать в себе — явным образом или потенциально — и некоторые черты других ачар. Рассмотрим вкратце, чем характеризуется та или иная ачара.

Ведачара — самое грубое проявление общекосмической Религии. Души, пребывающие на этой стадии своей духовной эволюции, либо воспринимают Бога как совершенно безличный и полностью трансцендентный Абсолют, либо считают Его личностным демиургом (творцом), противопоставленным сотворенному Им миру, или же верят в слабо упорядоченный пантеон многочисленных богов. Себя при этом душа воспринимает как отделенную от Бога сущность, а Бога — как отделенного от душ и мира Создателя. Таким образом, для ведачары характерен дуализм (двайта). На стадии ведачары находятся самые незрелые, молодые души. Поэтому ведачару можно определить как “тропу исканий”, или “долину духовного поиска”, в которой блуждают души, ищущие именно “своего” Бога и некую “свою” Истину.

Поклонение Богу (или богам) в ведачаре носит чисто внешний, ритуальный характер. Внутренняя медитация слабо развита или же отсутствует полностью. Главное здесь — скрупулезное соблюдение религиозных заповедей и мелочных предписаний. Богопочитание совершается, как правило, с материалистическими мотивациями — с желанием получить в награду за свое служение богатство, славу, потомство и т.п.

Такое поклонение известно как сакама-упасана (поклонение, обусловленное желаниями). Бескорыстная преданность (бхакти) Богу либо вовсе отсутствует, либо проявляется очень слабо, редко поднимаясь выше тамасического или раджасического уровня. Для религиозной практики характерен формализм. Большое значение имеет поклонение божествам и духам материального мира, часто совершаемое на лоне природы. Ведачара предназначена преимущественно для существ пашу-бхавы. Божественными покровителями ведачары являются Создатель Брахма и Богиня Махасарасвати.

В рамках индуистской традиции ведачара проявляется больше всего в ортодоксальном брахманизме (смартизме), восходящем к ведической религии древних ариев. Писания, на которых основывается практика данной ачары, это, в основном, Веды и Смрити-шастры. Но важную роль играют также Пураны, Итихасы (особенно “Махабхарата” с входящей в нее “Бхагавад-гитой”) и сочинения ученых брахманов (пандитов). Брахманисты строго придерживаются кастовых различий и обычно не допускают обращения в свою религию низкокастовых и внекастовых индийцев и тем более неиндийцев. Себя они именуют двиджа-бандху (“дваждырожденными”).

Именно в среде брахманов-ортодоксов продолжают сохраняться многие древние ведические обряды: рецитация Вед, огненное жертвоприношение (агнихотра, или яджня), обряд надевания священного шнура (упанаяна), сандхья-вандана и др. К ведачаре относятся и некоторые неоведические индуистские организации, самая известная и влиятельная среди которых — “Арья Самадж” (“Общество ариев”), основанный в ХIХ веке Свами Даянандой Сарасвати. Арьясамаджисты являются своего рода индусскими протестантами: признают только Веды (в форме 4-х самхит), отвергают почитание изображений божеств, Пураны, Агамы и многие установления традиционного индуизма и допускают приобщение к своему “чистому ведизму” людей любой касты и даже неиндийцев. Брахманизм — самая сложная и наиболее развитая среди религий, относящихся к ведачаре.

Среди неиндуистских религиозных систем характерные черты ведачары прослеживаются в таких религиях, как зороастризм (парсизм), иудаизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, тибетский культ бон-по, а также другие традиционные национальные религии (в том числе и древние языческие религии греков, римлян, германцев, славян и др.). При всех внешних различиях (порой очень серьезных) все они несут в себе все основные признаки ведачары: культ демиурга или пантеона многочисленных божеств; развитый ритуализм; мелочные предписания и заповеди; тщательно разработанная этика, регламентирующая все поступки людей; отсутствие бхакти; сословно-кастовое деление и отождествление религиозной и национально-этнической принадлежности. Поскольку во всех данных религиях преданность (бхакти) и любовь к Богу не выражена, то культы подобного типа можно определить, используя терминологию христианства, как “безблагодатные”. Как и ведический брахманизм, ни одна из этих религий так и не стала мировой.

В некотором смысле приближением к ведачаре являются отдельные околорелигиозные, неоязыческие системы и искусственно создаваемые людьми учения и секты: теософия, рериховское учение т.н. Агни-йоги, движение Нью-Эйдж, экстрасенсорика, неошаманизм, оздоровительно-этическая система Порфирия Иванова и другие сходные с ней телесно ориентированные системы (например, йога или нео-тантра, вырванные из контекста истинной Традиции Шивы и почти совсем лишенные религиозного содержания) и т.п. нетрадиционные или спекулятивные учения. Все эти системы, однако, духовными являются достаточно условно и поэтому стоят гораздо ниже всех традиционных религий, что перечислены выше и так или иначе имеющих действительно божественное происхождение.

Многие садхаки ведачары поклоняются богам и духам природных стихий или “контактируют с космическими силами” ради “энергетической подпитки”, склонны к суевериям и примитивной низшей магии. Садхаки ведачары обычно переоценивают собственные усилия: благие кармические заслуги, телесно ориентированные практики или внешние формальные обряды и магические манипуляции. Спасительная милость Божества и благодатная сила (шактипат) Учителей и святых при этом явно недооцениваются. Все это приводит к отсутствию духовной гармонии и к состоянию замкнутости на своей собственной личности и всех ее проблемах, а также к тщетным попыткам самоспасения.

Другими недостатками ведачары являются : материалистические побуждения в духовной практике, слабость веры и преданности, желание получать награду за свое служение Богу или богам, отсутствие устойчивой тяги к Освобождению, недостаточная или, напротив, избыточная вера в себя и в свои усилия, сомнения в отношении религиозных истин, недоверие гуру и Пути, склонность смешивать божественные заповеди с человеческими измышлениями и национальными обычаями, непонимание очевидного факта, что все религии внутренне едины и по отдельности являются лишь частичными проявлениями одной Сатья Санатана Дхармы.

К Bайшнавачаре склонны те души, которые уже прошли стадию ведачары и так достигли большей духовной зрелости. Вайшнавачара — это “долина преданности”, в которой душа находит именно “своего” Бога (т.е. избранную форму Бога, ишта-дэвату) и предается ему. Для данной стадии характерно стремление почитать благостный (саттвический) образ Бога (в индуизме это обычно Вишну и его аватары) в духе бескорыстной любви и преданности (бхакти). Теперь поклонение совершается с более чистыми и духовными мотивациями. Преданный (бхакта) счастлив самим процессом преданного служения (бхакти-марги) и обычно уже не беспокоится ни о награде, ни о конечном Освобождении. Для него сам Господь становится одновременно и целью, и средством, и наградой. Так на стадии вайшнавачары вера, обретенная еще в ведачаре, соединяется с преданностью избранной Форме Бога (ишта-девате). Другие аспекты Бога при этом либо игнорируются, либо рассматриваются как полные, неполные или частичные проявления ишта-деваты или же как подчиненные Ему младшие божества (ангелы, или дэвы).

Как и предыдущая ачара, вайшнавачара предназначена для существ пашу-бхавы. Садхакам вайшнавачары свойственна вера в спасительную силу и милость Бога, которому преданный посвящает все свои действия с одновременным выражением восторженной любви. Основное назначение этой ачары заключается в необходимости развить чистую, не загрязненную материалистическими побуждениями преданность Божеству и устойчивую веру в путь преданного служения. Главный метод здесь — бхакти-йога, выражающаяся в постоянном воспевании имен Божества, в восторженном любовном служении Ему и в непременном общении с другими бхактами. Обрядность при этом отходит на второй план. В отличие от ведачары, в вайшнавачаре главное заключается не в том, чтобы совершать множество сложных обрядов и тем самым накапливать благие кармические заслуги, которые обеспечат место в раю или обретение мистических способностей, а умение выразить свою преданность Богу даже с помощью самого простейшего ритуала. Божественными покровителями вайшнавачары являются Господь Вишну и Богиня Махалакшми.

В рамках индуизма вайшнавачара проявляет себя, прежде всего, в форме вишнуизма (вайшнавизма). Вишнуиты почитают личностного Бога-Вседержителя Вишну, известного также под именами Хари, Нараяны, Васудевы и др. Кроме того, Вишну проявляет себя еще и в своих многочисленных воплощениях (аватарах), главными из которых являются десять. Наиболее почитаемые среди десяти аватар — Рама, Кришна и Нарасимха. За пределами Индии вишнуизм распространяется, главным образом, в форме кришнаизма. Как и в ведачаре, вайшнавы совершают поклонение открыто, в дневное время. Вишнуизм запрещает употреблять в пищу мясо, привносит множество ограничений и табу в сексуальную жизнь и вообще в область грубой чувственности. В отличие от брахманистов-ортодоксов, вишнуиты обычно допускают обращение в свою веру людей любого происхождения.

Важнейшие принципы вайшнавачары (вера в земное воплощение Бога, в Его спасительную милость, в путь устойчивой веры и преданности, ненасилие, сострадание и любовь) проявляются также в христианстве. Кроме того, Христос обычно рассматривается как аватара Вишну и самими вайшнавами.

Главные недостатки вайшнавачары : нежелание принять “теневые” стороны Божественной Реальности (гневные и ужасные формы) и ограничение Ее лишь саттвическими проявлениями; “саттвическая” преданность становится не только достижением, но и препятствием на пути к более высоким стадиям духовного опыта, превосходящим собой все материальные качества (гуны), в т.ч. и саттву (благость); бхакти носит обычно поверхностный и сентиментальный характер; сохраняется ощущение двойственности; несмотря на свою преданность, бхакта оказывается не в состоянии распознать собственную божественность и сам ограничивает себя рамками пашу-бхавы; недооценивается практика йоги и медитации; чрезмерная надежда на Божественного Спасителя и личная пассивность. Фактически для вайшнавачары также характерен дуализм (двайта).

Шайвачара. На стадии шайвачары вера и преданность усиливаются за счет духовного знания (джняны) о своей собственной божественности. Поэтому джняна-йога — главный метод шайвачары, которая может быть охарактеризована как “долина знания”. Вступив на “тропу знания”, душа обретает важное качество духовного воина — решимость (вирья), а также склонность к интенсивной тапасье (практике духовного ”возгорания”) и к практике йоги и медитации. Преданность, усиленная адвайтистской джняной, а также внутренней решимостью и дисциплиной, дает возможность садхакам шайвачары стать настоящими воинами духа. Поэтому стадию шайвачары нередко называют воинской. Данная стадия является переходной, т.к. в ней начинает постепенно изживаться пашу-бхава и проявляются начальные признаки виро-бхавы. Среди садхаков шайвачары встречаются как пашу, так и вира, причем первые обычно склонны к дуализму (двайте), а вторые — к монизму (адвайте). Тем не менее, шайвачара считается ачарой, предназначенной по преимуществу для существ пашу-бхавы, которые составляют в ней подавляющее большинство садхаков. Покровителем шайвачары является Бог-Отец Шива в Своем аспекте Рудры.

В индуизме шайвачара проявляется в форме шиваизма, для которого характерны аскетизм, важность йогической практики, недуалистическая философия (хотя существуют и дуалистические школы шиваизма) и культ Мужского Начала в лице Бога Шивы.

Одни шиваиты верят в Шиву как личностного Бога, одновременно Разрушителя и Создателя вселенной, превосходящего Собой и Брахму, и Вишну, и почитают Его в духе экзальтированной преданности. Другие же считают Его исключительно безличным и непроявленным Абсолютом, Чья сущностная природа является Великой Пустотой (Махашуньей) или чистым Сознанием (Чит) и стремятся слиться с Ним в неразличимом единстве. К шиваитам второго типа весьма близки буддисты. Женское Начало, Шакти, шиваитами обычно не почитается отдельно от Шивы и часто рассматривается просто как сила самоиллюзии Шивы, вызывающая к существованию кажущийся мир имен и форм и не играющая никакой важной роли в достижении Освобождения. Богопочитание в шайвачаре поэтому направлено исключительно на Бога-Отца или же практикуется медитация на безличный и абстрактный Абсолют. К шайвачаре относится и система адвайта-веданты (майявады) знаменитого философа Шанкары. Шиваиты выражают свою веру и преданность через интенсивную аскезу, йогическую садхану и почитание Шивы в духе бхакти. В шиваизме сохраняется немало древневедических обычаев и практик (огненные жертвоприношения, использование священного пепла, ритуальная рецитация “Шатарудрии” и других ведических гимнов и мантр, посвященных Рудре, и т.п.), что указывает на исключительную древность религии Шивы и на ее явно арийские (индоевропейские) истоки. Большинство школ шиваизма допускает обращение в шиваитскую веру индуистов-нешиваитов и неиндийцев.

Среди неиндуистских религиозных традиций отдельные характерные черты шайвачары прослеживаются в исламе (особенно в эзотерическом его направлении — суфизме), а также в буддизме с его монистической философией пустоты. Медитативная практика мусульман-суфиев и буддистов очень близка шиваитской (большую часть своих йогических и медитативных практик и те и другие попросту заимствовали из шиваизма).

В Дакшиначаре (т.е. обычном шактизме, или “тантре правой руки”) на первый план выходит почитание Шакти, Женского Начала. Когда душа, имея опыт пребывания в более низших ачарах, достигает осознания внутреннего единства всех форм Бога, постигает внутреннюю взаимосвязь трех гун и начинает понимать одновременную трансцендентность и имманентность Бога и то, что именно Божественная Шакти является Той активной Силой, Которая как уводит душу от Бога, так и возвращает ее к Нему, она склоняется к дакшиначаре, вступая на “тропу единства”.

Теперь душе предстоит постичь загадочную природу Шакти, поскольку для постижения Истины вовсе недостаточно относиться к Шакти как к “инертной внешней энергии” Бога (так воспринимает Ее душа на стадиях ведачары и вайшнавачары), впадая в примитивный дуализм, или, напротив, впадать в другую крайность — безусловный монизм ведантистов-майявади и буддистов, считающих Шакти вовсе “иллюзорной”. Понимание того, что Шакти — сознательная и активная Сила, способная как спасти, так и погубить любую душу, что от Нее в определенном смысле зависим даже Сам Бог-Отец, что именно Она и есть “то Знание, Которое спасает”(са видйа йа вимуктайе), побуждает достигшую духовной зрелости душу всецело предаться Божественной Матери, не отвергая при этом стремления постичь и природу Отца. На стадии дакшиначары Сатья Санатана Дхарма приобретает выраженную шактистскую форму. Покровителями данной ачары являются Господь Шива (в аспекте Махешвары) и Богиня-Мать (как Махамайя), почитаемая обычно в формах Дакшинакали или Дурги.

В земных условиях дакшиначара проявилась в форме шактистского направления в индуизме (известного как “тантра правой руки”), где Мать почитается согласно ортодоксальной брахманской традиции на основе предписаний Вед, Смрити, Пуран и тех Агам (Тантр), которые не противоречат привычным установлениям брахманского индуизма. Вне индуизма во многом сходными с шактизмом были древние культы Богини-Матери в других странах, но практически все они не сохранились как живая традиция.

Согласно одним Тантрам, дакшиначара предназначена для пашу, согласно другим — для вира. В этом нет противоречия. Дакшиначара объединяет садхаков как пашу-бхавы, так и вира-бхавы, поскольку является переходной ступенью от шайвачары (в которой уже проявляют себя признаки вира-бхавы) к более эзотерической вамачаре. Кроме того, дакшиначара может включать в себя некоторые элементы практики, общие с “тантройлевой руки” : поклонение Богине в ночное время, использование в ритуалах вина и мяса, практику жертвоприношения животных, почитание девственниц (кумари) и женского лона (йони) и т.п. Как правило, посвященные в практику вамачары вира-садхаки в обычное время совершают еще и совместное с садхаками-пашу поклонение Богине согласно методам дакшиначары. И наконец, поскольку тантрическое почитание Шакти бывает как “правым”, так и “левым”, то дакшиначара приемлема как для пашу, так и для вира.

В дакшиначаре Шакти почитается в духе синтеза методов карма-, бхакти- и джняна-йоги. Шактизм является продолжением шиваизма, поэтому шайвачара и дакшиначара тесно взаимосвязаны (а в традиции рахасья-каула-сампрадайи посвящение — в форме линга-саятта-дикши — в практики шайвачары и дакшиначары происходит одновременно, т.е. такое посвящение является сразу и шиваитским, и шактистским). Хотя садхака дакшиначары формально является шактистом, фактически он превосходит узкосектантские разногласия, свойственные приверженцам более низких ачар. Для него Шакти — это внутренняя Сила всех форм Бога, Единая Жизнь всех божеств. Поэтому он не рассматривает божеств как отличных от Нее, а Саму Шакти — просто как зависимую от Бога-Отца энергию. Бог осознается при этом как двуипостасная Реальность — одновременно трансцендентный и пассивно-созерцательный Бог-Отец и имманентная, активная Богиня-Мать, Двое-в-Одном.

Такое понимание природы Бога выше дуалистического или монистического. Космос и его обитатели воспринимаются при этом не как “иллюзорные”, а как включенные в Бога Его неотъемлемые части. Это мировосприятие может быть определено как интегральный монистический теизм (панентеизм — “все в Боге и Бог во всем”), или как инклюзивный монистический теизм, представляющий собой высший синтез дуализма, монизма и прочих “-измов”. Поскольку среди всех индуистских учений шактизм (тантризм) является самым эзотерическим и высшим синтезом всех возможных форм духовности, то именно шактизму суждено будет примирить также и все существующие в мире религии и воссоединить их в Единой Религии.

Осознав, что Шакти — это Единая Жизнь всего сущего, связывающая все формы Бога, мир и души в единое полное Целое, душа начинает понимать исключительно важную роль Бога именно как Шакти. Поэтому не удивительно, что “дакшиначарская”, шактистская форма Естественной Религии носит название “тропы единства”, или “долины единства”. Вступив на “тропу единства”, душа перестает воспринимать Шакти как “завесу иллюзии”, скрывающую лик Истины. Понимая, что только Мать может помочь достичь совершенного единства с Отцом и с другими душами, оказавшаяся на стадии дакшиначары душа рано или поздно испытывает желание тотально сдаться на милость Шакти и позволить всем силам, что только уводят от Бога, постепенно исчерпаться. Так процесс правритти (удаления от Источника бытия) теряет свою притягательную силу для души. Душа все более и более склоняется к пути нивритти (возвращения к Богу). Без спасительной милости Шакти невозможен процесс окончательного и необратимого возвращения к Источнику всего сущего.

С помощью Шакти процесс нивритти может быть осуществлен совершенно легко и естественно. На пути правритти Она действует как Махамайя, способствующая удалению душ от Бога и погружению их в нескончаемый круговорот перерождений и страданий — сансару. Махамайя — это аспект Шакти, управляющий процессом правритти, т.е. всей жизнью сансары. На пути нивритти Шакти действует как Махавидья, спасительное Знание и одновременно активная Сила, побуждающая душу к полному и окончательному Освобождению. Махамайя и Махавидья внутренне совершенно едины, но если Махавидью можно назвать Телом Шакти, то Махамайя будет являться деятельностью этого Тела, направленной вовне.

Понять функции Обеих помогает аналогия с танцором и танцем. Во время танца танцор неотделим от своего танца, но когда ему надоест танцевать, от танца попросту ничего не остается, потому что отдельно от танцора и его действий танец не существует сам по себе. Также и Богиня-Мать в ходе Своих божественных игр (лил) “танцует” (проявляет творческую активность), являясь Махамайей, порождающей непостоянный мир сансары. Когда же Она “перестает танцевать”, то вместе с этим исчезает и Ее “танец” (проявленный мир со всеми его обитателями). Поэтому не Махамайя “губит” заблудшие души, а они сами, очарованные Ее “танцем”, “заигрываются” и забывают свою истинную природу. С прекращением “танца” прекращают свое существование и индивидуальные души с непросветленным сознанием. Те, что отождествили себя с Махамайей, обрекают себя на вовлечение в поток правритти, закабаляющий их в сансаре. Никакой даже самый изощренный интеллектуал не в силах понять до конца, как именно действует Махамайя. “Воистину Она, Махамайя, околдовывает даже умы мудрецов и вводит их в заблуждение”, — говорится в “Деви-махатмье” (1.55-56). Истинная природа Шакти как Махавидьи скрыта за калейдоскопом деятельности Махамайи. Постигшие эту природу Шакти и сознательно предавшиеся Ей души с Ее помощью легко достигают единства с Нею, а через Нее — и с Отцом.

Не понимая этой двоякой природы Шакти, душа, вовлеченная в вихрь потока удаления (правритти), склонна смотреть на свою собственную Мать как на врага, как на “ведьму-майю” и пытается противостоять Ей. Но разве может кто-нибудь пересилить Саму Божественную Силу? Даже если кому-то кажется, что он своим личным усилием достиг желанного просветления или спасения, то это “спасение” — лишь угасание огня души в каком-нибудь уютном уголке той же сансары. Все та же майя, только более тонкая! “Спасение” для тех, кто следовал ведачаре, вайшнавачаре и низшим ступеням шайвачары, представляет собой попадание в рай. Короче, в один из тонкоматериальных или духовных миров той же самой сансары. Но ни в одном из райских миров душа не может пребывать вечно, т.к. сами эти миры непостоянны.

Для майявади и буддистов “освобождение” или “просветление” (нирвана)— это утрата своей индивидуальности в безличном Абсолюте или же угасание в пустоте. Во всех этих случаях нет полного Освобождения (маханирваны). Душа лишь достигает одного из состояний в пределах Самой Махамайи: либо попадает в рай, либо вовсе совершает духовное самоубийство. Для тантриста попадания в рай или растворения в безликой пустоте недостаточно. Тантрист понимает, что есть нечто большее, чем это. Для него и райские миры, и пустота (шунья) — всего лишь части безграничной в Своих проявлениях Шакти. Поэтому тантрист не стремится овладевать частями. Он жаждет Целого — Самой Шакти. В “Деви Упанишад” о Ней, превосходящей Собою все, говорится:

ДЖНАНАНАМ ЧИНМАЙАТИТА ШУНЙАНАМ ШУНЙА-САКШИНИ

ЙАСЙАХ ПАРАТАРАМ НАСТИ САИША ДУРГА ПРАКИРТТИТА

ТАМ ДУРГАМ ДУРГАМАМ ДЕВИМ

ДУРАЧАРА-ВИГХАТИНИМ

НАМАМИ БХАВАБХИТО’ХАМ САНСАРАРНАВА-ТАРИНИМ

(“Превосходящая Собою все виды знания и любой опыт сознания, Свидетельница Пустоты пустот, Она прославляется как Дурга и выше Нее ничего не существует. Той Неодолимой Богине Дурге, Уничтожительнице порочного пути, Избавительнице от океана сансары, — поклоняюсь я, охваченный страхом иллюзорного существования.”)

Вамачара. Полное и окончательное Освобождение (маханирвана) достижимо лишь через совместные усилия души и Божественной Матери. Чтобы осуществить нивритти подобным образом, необходимо следовать вамачаре (“пути левой руки”), встать на “тропу любви и блаженства”. Правильно понимаемая практика “тантры левой руки” углубляет и развивает опыт дакшиначары. В вамачаре все проявления человеческой жизни не только не подавляются (зачем же бороться с собой?), но, напротив, используются таким образом, что становятся мощными средствами духовного преображения. Непостижимым для обусловленного людского ума образом Бог Шива дает метод достижения высшего совершенства с помощью тех же самых средств, которые при их профаническом использовании способствуют только деградации. На пути “тантры левой руки” вино, мясо, сексуальное соитие и прочие “яды” удивительным образом преображаются в нектар божественного блаженства.

На стадии вамачары в служении Шакти активно используются чувственные стороны жизни : сексуальные обряды и таинства, практикуемые посвященными супружескими парами; проводятся таинства паньчататтвы, чакра-пуджи, ночного поклонения Шакти (в форме женского йони), другие тайные обряды и практики. Правом на приобщение к вамачаре (и соответствующее обучение практике) обладают только особым образом посвященные вира-садхаки.

Пашу ни в коем случае не допускаются к практике вамачары. Пять таттв (“5 М”: мадья — вино, мамса — мясо, матсья — рыба, мудра — поджаренные зерна, и майтхуна — ритуальное любовное соединение) в данной ачаре используются в непосредственно натуральном виде, но требуют предварительно особого ритуального очищения (шодханы) и последующего освящения. “Вино, мясо, рыба, зерна и ритуальное соитие — таковы пять элементов поклонения, предназначенные для удовлетворения Богини”, — говорится в “Меру-тантре”. Цель паньчататтвы — этого главного таинства вамачары — сочетать изощренное и поистине сверхчеловеческое чувственное наслаждение с исключительным по накалу чувством преданности Богине. Вамачара помогает ощутить живую и непосредственную связь с присутствием Шакти во всех элементах (таттвах) микрокосма и макрокосма. Такой опыт позволяет осознать и практически ощутить важную истину: Космос является не просто инертной материей, целиком зависящей от Творца (и уж тем более не “иллюзией”!), а Телом Бога, пропитанным энергией Его сознания.

Использование “5 М” только ради собственного чувственного удовольствия, а не ради цели соединения наслаждения (бхукти) с решимостью достичь Освобождения (мукти), не является тантрической практикой и ведет лишь к грехопадению, страданию и перерождениям в адских мирах. В вамачаре паньчататтва символизирует важные эзотерические истины, смысл которых татрический гуру раскрывает ученикам только после посвящения и многолетней практики. Без правильного понимания паньчататтвы и других таинств вамачары практикующие неизбежно придут к злоупотреблению тантрической практикой и в результате будут только деградировать. Об этом предупреждает Сам Господь Шива в “Куларнава-тантре” (2.116-120): “Многие непосвященные, стоящие вне традиции духовной преемственности и полагающиеся на свое никчемное мнение, следуя ложным знаниям, занимаются только подражанием и искажением каула-дхармы. Если питьем вина можно достичь совершенства, тогда все низкие люди, находящие удовольствие в пьянстве, должны достичь сиддхи. Если поеданием мяса обретается духовная чистота, тогда все поедатели мяса в мире достигли бы святости. Если сексуальное соитие с женщиной приносит освобождение, тогда все живые существа достигли бы его через привязанность к женщине. О Великая Богиня, Я не осуждаю пути Кулы, но осуждаю только тех, кто отвергает предписания [соответствующей] ачары.“

Чтобы вамачара не свелась к извращению тантрической садханы, необходимо всестороннее руководство со стороны гуру. Если практика дакшиначары в той или иной степени доступна даже непосвященным и ей можно следовать, просто руководствуясь предписаниями и заповедями священных писаний, наставлениями духовных авторитетов и общепринятыми обычаями, то вамачара без соответствующего посвящения и вне общности (чакры) посвященных попросту невозможна. В “Каулавали-тантре” об этом говорится: “Непосвященные, отвергающие мудры и мантры, не должны использовать кула-таттвы (т.е. “пять М”) без совершения джапы и пуджи”. Во второй главе “Куларнава-тантры” Шива говорит о том, что кула-дхарма, т.е. эзотерическая практика Тантры, “передается непосредственно от учителя к ученику”.

Сиддхантачара представляет собой углубление практики “левого пути”, когда садхака достигает ощутимого мастерства в своей садхане и становится сиддха-йогином, сверхчеловеком, обладателем целого ряда психофизических и духовных совершенств. На этой стадии зависимость от обязательного использования “5 М” в натуральном виде отпадает. Практика сиддхантачары предназначена, в первую очередь, для тантрических монахов (авадхутов), т.к. мирская жизнь мало благоприятствует успеху в сиддхантачаре. Именно в сиддхантачаре, которая может быть определена как “тропа совершенства”, садхака может достичь высшего мастерства в практике йоги, медитации и тантрической магии. Сиддха (“совершенный”) — это тантрический святой, тантрист-мастер, настоящий маг, подвижник и йог. Состояние сиддха-йогина является переходным звеном от вира-бхавы к дивья-бхаве, которая полностью может быть реализуема только в последней ачаре — каулачаре. Фактически вамачара, сиддхантачара и каулачара, представляют собой единую и цельную систему “тантры левой руки”, в рамках которой являются начальной, средней и высшей ступенями. Поэтому границы, отделяющие эти три ачары друг от друга, достаточно условны и не так сильно выражены, как в более низших ачарах. Различие между этими тремя ачарами касается только йогически-медитационной стороны практики.

Очень часто все ачары “тантры левой руки” называются одним общим наименованием (по названию первой или последней ачары): вамачара или каулачара. Те же, кто следуют традиционной практике “тантры левой руки”, также собирательно именуются каулами, или кауликами. Покровителями всех ачар “тантры левой руки” являются Господь Шива (в аспекте Садашивы) и Мать Кали.

Каулачара, являющаяся конечным синтезом всех предыдущих ачар, заслуживает особого рассмотрения. Все другие пути не ведут к непосредственному Великому Освобождению (маханирване), а только подводят душу к становлению на Путь Кaулы, на “тропу полноты”. Поэтому каулачара превосходит все другие, более низшие ачары и является самой сутью всех религий и полным практическим осуществлением любых духовных устремлений и исканий.

“Самая сокровенная тайна, дарующая вечное счастье, передаваемая непосредственно от учителя к ученику каула-дхарма — это высочайшая сущность, извлеченная Мною из океана Вед и Агам жезлом духовного знания” — так определяет каулачару Господь Шива в “Куларнава-тантре” (2.9-11). Через практику каулачары душа достигает своего естественного и наивысшего предназначения, оказываясь в Божественной Семье Шакти, Шивы и других освобожденных душ. Согласно “Куларнава-тантре”(2.34-35), одной из важнейших каула-Тантр, знание каула-дхармы можно раскрывать только тем, кто очистил свое сознание, обрел устойчивую веру в писания и практики каул, выполняет все необходимые предписания традиционного тантризма, служит своему учителю и Богине-Матери, предан общине (чакре) каул. Предполагается также, что садхака должен быть свободен от дуалистических воззрений, понимать в истинном свете взаимосвязь всех ачар и эзотерический смысл Кaулы и, наконец, иметь выраженную вира-бхаву или же признаки дивья-бхавы. В Тантрах особо оговаривается, что пашу (для его же собственного блага!) не может быть посвящен в чакру каул.

Тем, кто не посвящены в связь с Кaулой, практически не могут распознать истинного каулу по каким-либо критериям или стандартам. Внешне каула может следовать принципам любой из ачар и знает эзотерические тайны любой из них. Поэтому каула-гуру — идеальный учитель для садхаков всех ачар. Истинный каула совершенно свободен, осознает свою божественную Самость и фактически является богочеловеком. Он питает особую любовную привязанность к Матери Кали и Кaуле и может, если пожелает, привести в лоно тантризма любого. Даже случайное соприкосновение с такой личностью улучшает индивидуальную карму любого существа. В семьях, создаваемых каулами, нередко рождаются великие души (махатмы). Кали никогда не оставляет без ответа молитву каулы, но он не склонен у Нее что-то просить для себя, т.к. всегда удовлетворен. Поскольку каула является совершенным дживанмуктой (освобожденным при жизни), то на него, как утверждается в 24-ой главе “Вишвасара-тантры”, “не влияют ни фазы луны, ни положения планет. Для него не существует правил относительно времени или места...” Он может демонстрировать или скрывать свои сверхспособности и всегда относится к другим как к своим истинным родственникам. Каким бы внешне ни казался кому-то истинный каула, нет такой силы, которая могла бы ограничить его свободу или лишить его пребывания в Кaуле.

Для каула (дживанмукта) нет ничего невозможного ни в одном из Миров... Весь его эволюционный цикл может быть пройден весьма ускоренно. Даже в течении одной жизни! Все зависит только от милости Богини-Матери и от желания и усилий самой души. Это возможно лишь в практике каулачары, где усилия и решимость самого садхаки сочетаются с усилиями его духовных братьев и сестер и со встречной милостью Матери Кали, проявляющей Себя в Своей самой удивительной Форме — Кауле, где господствуют не ограничивающие свободу жесткие законы сансары, а законы Божественной Семьи полностью освобожденных душ. Только исключительная милость Матери, явленная через Каулу, помогает исстрадавшейся в бушующем океане сансары душе внезапно очутиться в этом удивительном Океане Каулы (Куларнаве) — абсолютной Полноте божественных качеств Истины, Знания, Блаженства, Любви и ничем не ограниченной Свободы Самовыражения.

ПУТЬ ТАНТРЫ

Tантрический путь предполагает долгую и многотрудную садхану, временами напоминающую трудности алхимического мага. Цель тантрической садханы состоит в воссоединении двух полярных начал в собственном теле ученика. "Ниспосланный" для блага людей кали-юги, тантризм есть прежде всего практика, действие, реализация (садхана). Но несмотря на то, что откровение было адресовано всем, тантрический путь включает в себя посвящение, которое может совершить только гуру; отсюда важность роли учителя – только он может сообщить тайну, эзотерическое учение, передаваемое "из уст в уста". Тантра не отвечает на вопрос "что есть истина?", она отвечает на вопрос "как можно постичь истину?" Являясь практической системой интенсивного духовного развития, тантра ставит своей целью полную реализацию человеком его Божественной природы, что означает — "освобождение сознания посредством его расширения". Также слово тантра переводят как "активность" или "действие", имея в виду активность или действие сознания. Один современный мастер тантры определил её так: "Тантра - это энергия, возникающая в сознании между появлением вопроса и нахождением ответа на него".

В рамках тантризма было разработано огромное количество превосходных методов духовного развития. Тантрические методы аскетов, которых в одной только Индии около четырёх-пяти миллионов человек(!), реализуются в многочисленных тапасьях (практиках) предназначенных для того, чтобы трансформировать огонь сексуальной энергии в духовный огонь. Для непосвящённых такие тапасьи выглядят непонятно и зачастую шокирующе. Однако за экзотической внешней формой скрывается глубокий внутренний смысл. Вот некоторые тапасьи, которые встречаются до настоящего времени.
Мауна - молчание .
Кхарешвара - непрерывное стояние в течении, как минимум, двенадцати лет. При этом нельзя нагибаться, садиться или ложиться даже во время сна. Для отдыха используют специальную подпорку, на которую можно только слегка облокачиваться.
Эк-баху - непрерывное держание правой руки поднятой в течении двенадцати или более лет. Такая тапасья непременно должна быть завершена опусканием руки.

В тапасье панч-агни (пять огней), одной из самых древних, практикующий окружает себя четырьмя кострами и созерцает солнце как пятый, высший огонь. Полная панч-агни длится восемнадцать лет, при этом интенсивность костров постепенно увеличивается, так, что со временем тантрист оказывается поглощённым кольцом пламени. Каждый из пяти огней олицетворяет пламя, преображающее пять элементов тела, энергии и сознания в Божественные элементы.

Например некоторые мужчины расики, принадлежащие к вайшнавам, для слияния внутренних мужского и женского начал (сознания и энергии) носят женскую одежду и отождествляют себя с женским божеством, а мужчины сакхи используют визуализацию (т.е. яркое представление) майтхуны с выбранным божеством, ощущая при этом себя его богиней-супругой.

Центральным обрядом индусского тантризма является паньчомакара - групповой ритуал с употреблением вина, мяса и рыбы, который завершается групповым сексом. По особенностям исполнения этого ритуала тантрические школы подразделяются на вамачару («тантру левой руки») и дакшиначару («тантру правой руки»). Первые практикуют паньчамакару в «натуральном» виде, вторые заменяют вино, мясо, рыбу и секс символическими предметами или обрядами.

Характерной чертой тантрийских практик является использование сексуальной энергии для её преобразования в энергию духовную. Ещё одна особенность тантры в том, что она использует абсолютно все доступные средства и качества человека для его духовного прогресса. Удивительно, но даже пороки и недостатки становятся мощным средством освобождения! В тантре нет ни одной стороны жизни, которая не была бы преобразована в духовную практику. Подход Тантры является всесторонним. В связи с этим тантру иногда называют тантрийской йогой; интересно, что почти вся индуистская йога является ответвлением тантры.

Центральное понятие тантрического мистицизма - Реальность, понимаемая как единое, неделимое целое. Она называется шива - шакти - Космическое Сознание. Шива нераздельно связан со своей творческой силой - Шакти. Каждый человек в состоянии постичь это и отождествить себя с Космическим Сознанием. Этого нельзя добиться методами отрицания или эскапизма. Для этого необходимо достичь симбиоза индивидуального и трансцендентного. Всякое проявление основано на фундаментальном дуализме двух начал: мужского Пуруши (Космическое Сознание) и женской Пракрити (Космическая Сила Природы). Пуруша и Пракрити - космические аналоги земных феноменов «мужского» и «женского». Они по сути являются двумя сторонами одного и того же принципа. Тантра стремится к единству двух противоположностей. В момент слияния с абсолютом человека охватывает неописуемая радость - Ананда.

Главенство Шакти (в конечном итоге Божественной Женщины и Матери) в тантризме и его производных ни в коем случае нельзя упускать из виду. С философской точки зрения, новое открытие Богини-Матери связано с чувственным состоянием Духа в эпоху кали-юги. Авторы тантрических текстов, таким образом, подали свое учение в виде нового откровения вневременной истины, адресованного человеку этой "смутной эпохи", когда духовное глубоко скрыто под покровом чувственного. Отцы индийского тантризма полагали Веды и брахманическую традицию несоответствующими "новым временам". Человек, по их мнению, уже не обладал той духовной непосредственностью и решительностью, которые были у него в начале цикла; он был лишен прямого доступа к истине. Поэтому человек должен был "противостоять потоку", а для этого должен был отталкиваться от самого основного и типичного для своего "низменного" состояния опыта – то есть от самых истоков своей жизни. Вот почему "живой ритуал" играет в тантрической садхане столь важную роль; вот почему "чувства" и "сексуальность" служат здесь средствами достижения трансцендентности.

Тантра учит, что в пределах этого творения, помимо того мира, в котором живем мы, существуют иные миры и вселенные, которые, последовательно смыкаясь, простираются вдоль восходящего ряда Сознаний и планов. Есть один Верховный Бог, управляющий всем. Он осуществляет это управление посредством градации своих энергий, личностей и эманаций, вибхути, посредством иерархии богов и богинь, исполняющих порученные им функции и получающих свою власть от Верховного Бога. Они расположены на различных планах вдоль восходящего ряда Сознаний. Они индивидуальны и могут различаться по своим особым формам, украшениям, оружию и свите. Многочисленные Девата помогают человеку в его духовном росте, помогают ему подняться, решить задачу достижения вершины - Верховного Бога.

Риши Вед призывали богов, расположенных на различных планах, используя Вак, живое слово Истины, несущее сознание, пришедшее из глубины, или, иначе говоря, с вершины их бытия; и боги неизменно отвечали на их зов. Согласно словам Риши, все боги пребывают в Небесном Эфире, парамам вйома, который является постоянным местом нахождения всех Рик.
"Этот Возвышенный Эфир - есть обитель изначальной звуковой субстанции, составляющей мантры - образования, скрытые в высших планах и проявляющиеся, когда они сходят к последней ступени, которой является человеческая речь. Этот божественный акаша - это вечный источник и постоянная основа звуковых ритмов, нисходящих с вершин для формирования планов и строительства миров, а также ради создания гармонических aчар, обеспечивающих их существование".

Когда Риши создает обращение посредством Вак, то благодаря энергии сознания, содержащейся в Вак, он приходит в соприкосновение с Небесным Эфиром, а в Эфире - с определенным богом, излучающим вибрации, резонирующие с определенной частотой звукового символа. Сам по себе Вак - это проводник, через который бог отвечает на молитву Риши. Приняв эту ведическую теорию Вак, Тантра развила ее в целях практического использования всего того, что в Тантре известно как Мантра Шастра, что провозглашается как великая Садхана Шастра, практическая наука.

Подтверждая существование Трансцендентального Абсолютного Брахмана, Тантра в то же время утвердительно говорит и о существовании вселенной, как проявлении Божественного. Тантристы не возражают против определения мира как Майи, если при этом присутствует ясное понимание, что Майа - это сама Божественная Мать. Садхана Мантры выступает в защиту также и материальных явлений, поскольку именно они являются тем фундаментом, на котором стоит все духовное здание. Как говорят Упанишады, "земля является его нижней составляющей, на ней он постоянно покоится"; и, чтобы достичь вершины горы, необходимо начать подъем с ее подножия.

Слово-творец, Вак, упоминаемое в Ведах, становится Нада, Адйа Спанда, первоначальной пульсацией, развивающейся, по мере своего проявления, в семена-звуки - Биджакшара. Они находят свое место в формулах Мантр, которые появляются как результат прямого откровения, как результат вдохновения пророков-тантристов. "Под влиянием духа синтеза, побуждающего их учитывать каждый элемент истины, имеющий отношение к индивидуальному и всеобщему, пинданда и брахманда, если использовать их терминологию, они переходили от тонких, полных значения звуков-вибраций к их причине, а затем - к великой Причине всех причин, изошедшей из Изначальной Пульсации, имеющей при своем рождении форму Света".

Провидец, обладающий соответствующей способностью, под влиянием вдохновения слышит Мантру как особую, отдельную вибрацию Изначальной Пульсации, представляющую собой звуковое тело определенного божества, занимающего свое место в пирамидальной структуре Сознания. Благодаря способности видеть сокровенное, он Увидит Янтру как особое проявление Изначального Света, как символ формы-образа этого божества. Мантра - это звуковое тело божества, в то время как Янтра - это его форма-образ. Безымянное и Бесформенное стало этим миром имен и форм. Тантра учит, что посредством имени и формы следует осознать безымянное и бесформенное. Мантра - имя и Янтраформа, это ключи -Тантры - действия, практики осознания того, что преданный, обладающий именем и формой, является единым с безымянным и бесформенным божеством.

ПУДЖИ

Как и любая религиозная система, индуистская тантра включает в себя сложные религиозно-философские представления о мире и человеке, а также комплекс различных религиозных ритуалов. Однако значительная часть методов, используемых в тантре, выходит далеко за рамки обычных представлений о религиозных обрядах. Многие практики тантры являются сложными упражнениями, направленными на полное изменение всего человека, включая его тело, энергию и сознание. Поэтому тексты тантры называются садхана шастра , т.е. священные тексты, ориентированные на практику.

В тантре используют большое количество разнообразных пудж, наполненных глубоким внутренним смыслом. В пудже божество, которому поклоняются, олицетворяет собой океан Божественного Сознания или Его творящую энергию. В тантре ритуал поклонения подразумевает слияние поклоняющегося и объекта поклонения. Совершая пуджу Шиве или Ганеше, Кали или Дурге, практикующий соединяется с тем, что находится за пределами формы. Божество является вратами, через которые тантрист шагает в вечность. Кроме того, конкретное божество олицетворяет один из аспектов единого Бога и поэтому символизирует определённое эталонное состояние внутренней энергии или сознания. Отождествляясь с божеством во время ритуала, тантрист достигает этого состояния.

Так, Кали олицетворяет силу, управляющую энергией и трансформирующую её из одной формы в другую, Ганеша - силу прояснения, в том числе уничтожающую препятствия и помехи на духовном пути, Сарасвати - силу мудрости и творчества, Лакшми - удачу и процветание и т.д. Например, если тантрист обнаруживает в себе какой-либо порок, то он может регулярно практиковать специальную пуджу, в ходе которой необходимо визуализировать (т.е. ярко представить) себя в виде Кали, срубающей голову соответствующему демону, воплощающему данный порок. Некоторые тайные ритуалы связаны с представлением сексуального соединения с божеством (майтхуна). При этом используют образ двух божеств (например Шивы и Шакти), соединяющихся друг с другом; тантрист должен полностью отождествиться с одним из них. Ощущая себя божеством, практикующий сливается с божеством-партнёром, и они растворяются друг в друге. Это даёт погружение в искомое состояние.

Раствориться в Шиве можно, слившись с Шакти, которая находится с ним в непрерывном соединении. Для этого необходимо очистить собственные пять элементов. Для такого очищения в тантре существует множество практических методов, среди которых пуджи занимают очень важное место. Простейшая пуджа внешне может выглядеть как предложение изображению или скульптуре божества различных даров, среди которых обязательны: цветы, благовония, пища, сандаловая паста и огонь в лампаде. При этом цветы соответствуют элементу пространства, благовония - элементу воздуха, лампада - элементу огня, пища - элементу воды, сандаловая паста - элементу земли. Осознанно предлагая эти дары и реализуя мистический смысл происходящего, практикующий таким образом соединяет соответствующие элементы своего тела, энергии и сознания с изначальным источником Божественного, тем самым очищая их.

Шива-Шакти - это основа, ткань существования. Oни являются первыми родителями и людей, и богов. Все боги и богини являются их потомками, выполняющими на космическом плане их повеление. Шри Чакра, которая является обителью Верховной Богини, Богини-Матери, есть также и резиденция всех ее эманаций, энергий и личностей. Все они индивидуальны, исполняют определенные функции и обладают определенным, присущим лишь им местом в общей иерархии. Расположенные на различных планах вдоль восходящей линии сознания в пирамидальной структуре Меру, все они обладают собственным назначением в определенных сферах космического существования, все они по-своему важны и исполняют свое назначение в общем плане вещей. Все они получают свою силу, самое свое существование от Богини-матери; они исполняют ее повеления и выполняют ее работу в различных областях, назначенных им. Излучаемые из нее, они также и сходятся к ней.

Когда ищущий приходит внутрь сферы их влияния и действия, они помогают ему прогрессировать в его жизни, так что в конце концов он сможет постигнуть тот источник, из которого все они изошли. Kогда творение появилось из своего создателя, то как копия творения возникла Шри Чакра. В то же самое время из Единого Всевышнего появились различные энергии, личности и эманации; они заняли соответствующие им позиции на Космическом поле, символизируемом Шри Чакрой. Как мы уже описывали, в состав Шри Чакры входят девять Чакр. От периферии к центру порядок их таков:
Трайлокйа Мохана, Сарвашапарипурака, Сарвасанкшобхана, Сарвасаубхагйадайака, Сарвартхасадхака, Сарваракшакара, Сарварогахара, Сарвасиддхипрада и Сарванандамайа. Каждая Чакра имеет собственный цвет, свое главное божество, Чакрешвари, и свой особый класс Йогини. Каждая Чакра имеет и соответствующие ей Мудра девата.

Трайлокйамохана Чакра образована тремя параллельными линиями белого, красного и желтого цвета. Цвет Сарвасапарипурака - белый. Все прочие Чакры имеют различные оттенки красного цвета, кроме Сарванандамайа (Бинду), не входящего в цветовой план. Вся Чакра возникла из первичного треугольника, и поэтому троичное разделение, трипура, присутствует в каждой Чакре. Главные Божества Чакр все являются Трипура, тройственными принципами на различных ступенях проявления. Их имена, соответственно:
Трипура, Трипурешвари, Трипурасундари, Трипуравасини, Трипурашри, Трипурамалини, Трипурасиддхи, Трипурамбика и Махатрипурасундари. Число йогини равно шестидесяти четырем миллионам. Они образуют группы и служат Богине-Матери в своих особых областях.

Каждая из Чакр имеет свою собственную группу. Они именуются, соответственно, Праката - явная, очевидная, Гупта - скрытая, Гуптатара - более скрытая, Сампрадайа - скрытая традицией, Кулоттирна - недоступная для чувств, Нигарбха - эмбриональная, Рахасйа- тайная, Атирахасйа - совершенно, чрезвычайно тайная и Парапарарахасйа - тайна за всеми тайнами. Работа йогини открывается только во внешней области. Их деятельность становится все более и более необъяснимой, непостижимой, а их загадки - все более и более глубокими по мере погружения вниз, вглубь таинственного ...

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ !

Читайте также:
Медитация
Мандала
Мантры
Мудры
Нади
Чакры
Кундалини
Культ тела
Мистический эротизм
Агхора - темная сторона Бога
Сюгэндо - путь обретения могущества
Калари-паятту — мать боевых искусств