БРАХМАН

Все есть Он – " Тат твам аси " – ты есть Он – такова вечная истина

Это был ряд потрясающе мощных переживаний, о возможности которых я никогда и не предполагал ... и которые были абсолютно противоположны моим собственным представлениям, поскольку вследствие этого я с поразительной силой увидел мир, как некую игру на киноленте, игру лишенных содержания образов в безличной универсальности Абсолютного Брахмана.

Согласно Ведической философии, вся наша Вселенная является лишь внешним выражением Высшей Реальности, недоступной познанию посредством интеллекта. Эта Трансцендентная Реальность или, в терминологии индуизма, Брахман проявляет себя с одной стороны в виде неодушевлённой вселенной, а с другой - в форме бесчисленных центров сознания или душ. Эти души оказываются вовлечёнными в долгий процесс сначала инволюции (нисхождения в материю), а затем эволюции (восхождения к духу), который растягивается на многие воплощения и представляет собой так называемое колесо сансары (цикл рождений и смертей). Конечной целью эволюции душ является осознание ими своей Божественности и выход из круга сансары, то есть достижение мокши (конечного освобождения). Почему души были вовлечены в процессы инволюции и эволюции - это особый вопрос (атипрашна), на который нельзя получить ответ на уровне интеллекта и который может быть разрешён только после достижения самореализации.

Все без исключения живые существа в этом мире стремятся к счастью. Но многие ли его достигают? Несмотря на огромные успехи человеческого интеллекта, повсюду в мире можно видеть боль, страдания, смерть. И всё же на земле есть и всегда были те немногие, кто, обретя истинное и абсолютное знание, пребывают в постоянном блаженстве, помогая человечеству в достижении того же. Именно они - мудрецы и йоги - говорят нам, что источник счастья можно найти только внутри самого себя, подняв своё сознание на высший, божественный уровень, через преодоление иллюзий и ограничений низшей жизни. Для этого человек должен стать на путь духовного совершенствования.

"Я и Отец мой – одно" – говорил Иисус Христос (Иоанн, 10, 30). "Я – это Он" – говорят мудрецы Индии: со'хам – ибо такова истина, которую открывают все люди свободного духа – с Востока ли они или с Запада, из прошлого или из настоящего. Это вечная Истина, которую все мы можем открыть. И это "Я", утверждающее свое тождество с Богом, не является принадлежностью какой-либо привилегированной личности. И действительно, разве может существовать во всем этом безбрежном неудержимом расцветании - распускании хотя бы одно жалкое обособленное "я". Неужели же единение с Богом – удел лишь мудрецов Упанишад, риши Вед или Христа? На самом деле это голоса всех людей, слитые в едином космическом сознании. Мы все – дети Божьи.

Есть два пути к этому Открытию, или две ступени. Первая – это найти душу, психическое существо, которое вечно едино с Божественным. Малый свет этого великого Света: "Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого", – говорят Упанишады (Таиттирия Упанишада X); "кто думает 'я – это одно, а он – другое', тот не знает" (Брихадараньяка Упанишада I.4.10). Шесть или семь тысяч лет тому назад Веды назвали такое открытие Духа в человеке "рождением Сына": " Видна его красная сверкающая субстанция: великий Бог высвобождается из мрака" (Риг Веда V.1.2). Сильным мощным языком утверждали риши Вед вечное тождество Сына и Отца и божественную трансмутацию человека: "Освобождай Отца твоего, знанием своим охраняй Его – Отца твоего, который становится твоим сыном и поддерживает тебя" (Риг Веда V.3.9).

В тот момент, когда мы рождаемся, мы видим, что эта душа в нас является такой же и во всех человеческих существах. Она скрыта, не проявлена не только в существах, но и в предметах: "Это дитя вод, дитя лесов, дитя предметов неподвижных и предметов, которые движутся. Дух присутствует даже в камне" (Риг Веда I.70.20). Все едино, потому что все – это Единое. Разве не говорил Христос: "Это – тело мое, это – кровь моя" о двух самых материальных, самых земных символах – хлебе и вине – чтобы показать, что и Материя – это тело Единого, кровь Бога? Если бы его не было уже в камне, то как бы Он проник в человека, каким волшебным вмешательством? Мы представляем собою результат эволюции, а не продукт замысловатой последовательности произвольных чудес: Там (в нашей человеческой природе) заключено все прошлое земли... Cама природа человеческого существа предполагает наличие материальной и витальной стадий, которые подготавливают появление разума в человеке, а также наличие определенного животного прошлого, которое формировало первый элемент его сложной человеческой структуры. И давайте не будем говорить, что это так из-за того, что материальная Природа в процессе эволюции сначала создала жизнь человека, его тело и животный разум, и лишь затем душа низошла в эту оболочку, таким образом созданную ... Так как это предполагает наличие пропасти между душой и телом, между душой и жизнью, между душой и разумом – пропасти, которой не существует. Нет тела без души, нет тела, которое само бы не являлось формой души. Сама Материя – это субстанция и сила Духа – и не могла бы существовать, если бы была чем-нибудь иным, что не является субстанцией и силой Вечног ... Глухое, слепое и грубое, а не только утонченное, духовно сознательное человеческое или животное существование – это все тоже Он. Все это бесконечное становление – это рождение Духа в форму.

Это становление Духа в материи предстает перед нами из жизни в жизнь - из жизни в жизнь как бесконечный сериал ... Мы будем смотреть фильм этой и остальных жизней до тех пор, пока нам не надоест. Тогда мы или переключим канал или выключим телевизор. Это будет означать, что мы наигрались. Игра стала возможной, когда Источник ограничил себя и разделился в себе - таким образом, появились мы и все остальные. Мы как будто идем вперед по ступеням эволюции, но, на самом деле, возвращаемся назад - туда, откуда мы вышли, к источнику, который стоит и в начале, и в конце творения. "Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний". Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, Источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы Источника всего - это смотреть прямо в ее суть. Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три:

Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко.
Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума.
Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать. Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам.

Она все время разговаривает и общается с нами голосами других людей, шумом прибоя или автомобилей, музыкой или пением птиц. Или криками несчастных, погибающих от пыток. Все это один голос, один звук. Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами.

Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Нужно просто не придавать большего значения нашим поверхностным мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем. Молчание разума приносит изменение, которое имеет огромную важность, но которое трудно заметить, потому что оно растягивается иногда на несколько лет и признаки его вначале незаметны. Его можно назвать выходом в новый способ познания и, следовательно, в новый способ жизни. Безмолвие разума можно сохранять в толпе, во время прогулки, во время еды, одевания или когда мы отдыхаем, но как это сделать за работой, на службе, например, или когда мы беседуем с друзьями? Нам необходимо думать, вспоминать, подыскивать мысли – вызывать ментальные процессы всех видов. Однако опыт показывает, что это вовсе не является необходимым – это лишь результат длительной привычки: мы привыкли зависеть от ума, обращаясь к нему за знанием и обоснованием действия, но это не больше, чем привычка, которую можно изменить. Йога в основном это не столько способ научиться, сколько способ отучиться от массы неизбежных на первый взгляд привычек, которые мы унаследовали от нашей животной эволюции. Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение Источника. Он приглашает нас ступить на Путь.

Это Путь к нашему сердцу. Это наш брат света (Атман), который иногда появляется в те минуты, когда все кажется потерянным, это пронизанная солнечным светом память, которая неустанно тормошит, будоражит нас и не оставит нас в покое до тех пор, пока мы не раскроем, не обретем вновь наше Солнце. Это – наш космический центр так же, как психическое – это наш центр индивидуальный. Но Центральное Существо пребывает не в какой-то конкретной точке, оно – во всех точках сразу; непостижимым образом находится оно в сердце каждой вещи и в то же время охватывает все. Верховное пребывает Оно внутри так же, как и наверху, внизу и везде – это исполинское поле энергии, которое стоит за всем. Когда мы находим Его, то находим все, ибо все в Нем заключено. Взрослая душа вновь находит свой источник. Сын вновь становится Отцом, или, вернее, Отец, который стал Сыном, вновь становится Самим Собой. Раздвигаются и раскалываются, рушатся стены, которые держали в заточении наше сознательное существо. Теряется всякое ощущение индивидуальности и личности, ощущение Пространства и Времени, собственной деятельности и, наконец, вообще всякого закона Природы. Нет больше эго, личности – только сознание, только существование, только мир и блаженство. Ты становишься бессмертием, становишься вечностью, становишься бесконечностью. Все, что остается от индивидуальной души, – это гимн мира, свободы и блаженства, вибрирующий где-то в вечности.

Первые признаки этого нового сознания вполне ощутимы: Человек начинает ощущать и других как часть самого себя или как различные повторения себя – того же самого "я" в других телах. Он начинает познавать вещи на основе иного опыта – более непосредственного, не зависящего от внешнего ума и чувств. Этот новый способ познания в действительности не отличается от нашего. В самом деле: любое переживание, любое знание какого бы то ни было порядка – от чисто физического уровня до метафизических высот – неявно есть познание через отождествление: мы знаем что-то постольку, поскольку мы сами уже и есть то, что мы познаем. Истинное знание достигается не размышлением, оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь. Не будь этой скрытой тождественности, этого тотального единства, лежащего в основе всего сущего, мы были бы не способны обладать хоть каким-нибудь знанием о мире и о существах.

Рамакришна, кричащий от боли и истекающий кровью при виде ран буйвола, которого хлестали бичом у него на глазах. Медиум, который определяет местоположение спрятанного предмета. Йогин, излечивающий болезнь ученика, который удален на сотни миль от учителя, или Шри Ауробиндо, не позволяющий урагану проникнуть в его комнату, – это лишь несколько поразительных иллюстраций естественного явления, ибо естественным является не разделение, не различия, а неделимое единство всех вещей. Если бы существа и предметы отличались бы от нас, были бы действительно отделены от нас, если бы мы в сущности своей не были бы этим циклоном или буйволом, спрятанным предметом или больным учеником, то мы не только не смогли бы воздействовать на них, чувствовать их или познавать, но они просто были бы невидимы и не существовали бы для нас. Только подобное может знать и ощущать подобное, только подобное может воздействовать на подобное. Мы можем познать лишь то, чем мы являемся. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе. Всякое обучение – это раскрытие, всякое становление – это вспоминание и развертывание. Обретение себя – это тайна. Самопознание и растущее сознание – это средство и процесс.

В течение тысячелетий нашей эволюции мы отделились от мира и от других существ. Мы сформировали это, создали из нескольких атомов великого Тела жесткую форму и провозгласили "независимость" от всех остальных, которые, подобно нам, окостенели под коркой эго. Будучи отделенными, мы уже не могли видеть ничего, что первоначально было нашим "я" в великом Материнском Единстве. Поэтому мы изобрели глаза, руки, органы чувств, ум – чтобы общаться с тем, что мы исключили из нашего великого Тела. А теперь мы думаем, что без этих глаз, пальцев или головы мы неспособны познавать. Но это лишь наша иллюзия, которая возникла в результате отделения. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание того, что мы изгнали, восстановление Памяти. Наш прогресс измеряется не количеством наших изобретений, которые являются лишь искусственными средствами возвращения того, что мы удалили, но той частью воссоединенного мира, которую мы можем считать самими собой. Открытие Божественного – величайшая реализация, но здесь мы теряем и индивидуальность и мир – не остается ничего, кроме Того, что вечно находится вне человеческой игры. Мы говорим, что Отец, Сын и Святой Дух едины. И это радость – Ананда – потому что быть всем Сущим – значит обладать радостью всего Сущего. Блаженство мириад и мириад существ, которые суть Одно. "Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство?" (Иша Упанишада 7).

С открытием дверей психического разворачивается первая стадия космического сознания. Но растущее психическое, сознание-силу, которое становится все более и более живым, плотным и сильным, уже не устраивает эта ограниченная индивидуальная форма. Чувствуя свое единство с Тем, оно стремится стать таким же безбрежным, как Он, таким же всеобщим и вновь обрести присущую ему врожденную Полноту. Быть и быть во всей полноте – это цель Природы, которую она стремится реализовать в нас..., а быть во всей полноте – значит быть всем сущим. Мы ощущаем необходимость в полноте бытия потому, что мы и есть эта Полнота. Идеал, который притягивает нас, цель, которая определяет наше движение, находятся на самом деле не впереди – они не влекут нас к себе, а толкают нас. Он находится позади нас, а также – и впереди нас, и внутри нас. Эволюция – это вечное распускание цветка, который всегда был цветком. Не будь этого семени внутри, ничто бы не тронулось с места, потому что ничто не испытывало бы потребности ни в чем. Такова Потребность мира. Если бы человечество хоть мельком увидело, какие безбрежные радости, какие совершенные силы, какие светящиеся сферы истинного знания, какая беспредельная тишина ожидают нас ... Вся жизнь становится чередой маленьких чудес.

Когда пространство наверху становится ощутимым и живым, подобным некой световой протяженности над головой, ищущий чувствует необходимость войти с ним в более тесное общение, вырваться на волю. Иногда во сне – это предвосхищающий знак – нас может охватить великий яркий Свет – настолько ослепительный, что мы невольно закрываем глаза – солнце кажется темным в сравнении с ним. Нам нужно просто позволить расти этому Свету внутри нас, этому Сознанию-Силе, которая ощупью пробивает себе дорогу ввысь. Мы должны зажечь ее силой нашего намерения, потребностью в чем-то ином – потребностью в более истинной жизни, в более истинном знании, в более истинных отношениях с миром и его существами. Мы должны отбросить все ментальные построения. Мы должны порвать силки ума и чувств. И тогда однажды, силой нашего горячего желания – как под высоким давлением сжатого газа – двери, в конце концов, открываются. Сознание поднимается – ломает эту жесткую оболочку там, у макушки головы, и вы выходите в свет. Там, где раскаленная белая тишина. Сознание уже не находится в теле и не ограничено им. Оно ощущает себя не только наверху, но и протяженным в пространстве, тело окутано расширенным сознанием... Оно становится лишь деталью в обширности существа, его инструментальной частью... в то время как существо, постоянно находящееся наверху, осуществляет контроль над всем, что переживается и делается.

Когда мы осуществили такое вознесение, первое побуждение сознания – это стремительно воспарить ввысь, как будто его засасывает вверх, что дает ощущение бесконечного восхождения, подобное ракетному взлету, которое достигает высшей точки в своего рода светящейся нирване. Блаженство, которым сопровождается этот окончательный расцвет (который нам кажется окончательным), или это растворение, настолько неотразимо, что сама идея возвращения вниз к промежуточным уровням кажется подобной падению. Наше единственное желание – это оставаться как можно более неподвижными, чтобы не нарушить этого восхитительного Покоя. По сути дела, мы даже не замечаем никаких промежуточных уровней между выходом у макушки головы и слиянием с этим белым покоем, царящим вверху. Ослепленный, немного похожий на новорожденного ребенка, который впервые открывает глаза, ищущий неспособен ничего распознать, все сливается в белизне или голубой белизне, и он теряет почву под ногами, т.е. впадает в транс, в "экстаз", как говорят на Западе, или в самадхи, как говорят в Индии.

Покидая наше тело и сознательно входя в высшие планы, мы осознаем, что они существуют вне нас точно так же, как весь мир существует вне нашей квартиры. Боги, Cилы, Cущества и даже пространства в них не имеют ничего общего с нашим земным миром – об этом свидетельствуют целые цивилизации, все это подтверждают их настенные росписи и резьба и храмы. Причем эти цивилизации были, может быть, менее технически развиты, чем наша, но никак не менее развиты в интеллектуальном отношении. Что касается сознательных Сил и Существ, которые населяют эти планы, здесь нам нужно четко отличать суеверия и даже мистификации – результаты нашего "коллективного" вклада – от истины. Как всегда, они тесно перемешаны. Здесь ищущему, как никогда, нужно быть вооруженным ясной трезвостью, о которой так часто говорил Шри Ауробиндо. Он не должен смешивать Сверхразум с отсутствием разума. На практике, когда мы сознательно входим в эти планы – во сне, в медитации или при спонтанной экстериоризации (оставлении тела), – у нас могут быть видения двух типов: безличные потоки силы, которые могут быть более или менее светящимися, и Существа. Но это два вида одного и того же явления. Стена между сознанием и силой, между безличностью и личностью становится гораздо тоньше, когда выходишь за пределы покрова материи. Если смотреть на процесс со стороны безличной силы, то видишь силу или энергию за работой, действующую ради некоторой цели с некоторым результатом, если же смотреть со стороны существа, то видишь существо, владеющее, управляющее сознательной силой и использующее ее, или же представителя этой силы, которого она использует в качестве орудия своего особого действия и выражения.... Современная наука установила, что если вы смотрите на движение энергии, то, с одной стороны, кажется, что это волна, и оно ведет себя, как волна, с другой же стороны, оно являет собою массу частиц, причем и волна, и масса частиц действуют своим особым образом. Здесь примерно тот же принцип.

Одни на пути своих поисков никогда не будут видеть Существа: но только Светоносные Силы. другие будут видеть только Существа и никогда – Силы. Все зависит от их внутренней предрасположенности, от формы их стремления, от религиозных, духовных или даже культурных истоков. Именно здесь лежит начало субъективности, а с ней – всевозможные смешения и предрассудки. Но субъективность не отрицает самого переживания, она лишь показывает, что одно и то же можно видеть и передавать по-разному в зависимости от натуры человека. Видели ли когда-нибудь двое художников один и тот же ландшафт одинаково? По мнению "просветленных", критерием истины должно быть неизменное содержание опыта, но это больше похоже на критерий тупой монотонности; многообразие опыта доказывает лишь то, что имеем дело с живой истиной, а не с жестким шаблоном, которому подобны наши ментальные и физические истины. Кроме того, эти сознательные – Высокосознательные – Силы могут принимать по желанию любое обличье не для того, чтобы ввести нас в заблуждение, но для того, чтобы сделать себя доступными осознанию тех, кто открывается Им или взывает к Ним. ъ

Например, христианский святой, который имеет видение девы Марии, и индус, которому является богиня Лакшми, видят не одно и то же. Они могли войти в контакт с одним и тем же планом сознания, с одними и теми же силами, но совершенно ясно, что видение Лакшми ничего бы не значило для христианства. А если бы та же самая Сила проявилась бы в своем чистом состоянии, т.е. как безличная излучающая вибрация, то ее не смог бы воспринять ни поклоняющийся деве Марии, ни верующий в Лакшми. Она не затронула бы их сердце. У поклонения ведь тоже своя правда - не каждый обладает развитием, необходимым для того, чтобы ощутить силу любви, которая содержится в простом теплом золотом свете, не имеющем формы. Но еще более интересно то, что если поэт, например, Рембо или Шелли, войдет в контакт с теми же планами сознания, то он увидит нечто иное, что является тем не менее все Тем же. Очевидно, ни Лакшми, ни дева Мария особо не занимают поэтов, поэтому они ощутили бы великую вибрацию, пульсации света или разноцветные волны, которые превратились бы в них в сильное поэтическое чувство. Вспомним, например, Рембо: "Наконец-то – о, счастье! о, разум! – я раздвинул на небе лазурь, которая была черной, и зажил жизнью золотистой искры природного света". Однако эта эмоция могла прийти из того же плана сознания, или, мы могли бы сказать, имеет ту же частоту, что и видение индусского и христианского мистиков. Хотя поэтическая передача вибрации может показаться совершенно противной всякому религиозному верованию. Математик, который во вспышке озарения, принесшей ему радость, вдруг увидел по-новому строение мира, соприкоснулся, может быть, с тем же уровнем сознания, с той же вибрацией откровения. Ведь ничто не происходит "случайно", все приходит откуда-то, из конкретного плана, каждый из которых имеет свою длину волны, свою интенсивность света, свою конкретную частоту, а достичь одного и того же плана сознания, одного и того же озарения можно тысячью различных путей.

Те, кто вышли, или думают, что вышли, за пределы стадии религиозных форм, могут быстро заключить, что все личные образы обманчивы или что они представляют собой стадию низшего порядка и что истины только безличные силы. Однако это есть не что иное, как заблуждение нашей человеческой логики, которая всегда стремится свести все к некой однородной концепции. Видение Бога – это не фикция и не плод воображения – так же, как не являются таковыми стихотворение Шелли или уравнения Эйнштейна, которые были подтверждены спустя десять лет после их открытия. Заблуждение и предрассудок начинаются с утверждения, что истинна только дева Мария или только Кали-Дурга, или одна лишь Поэзия. Объединяющая истина заключается в видении того, что все эти образы происходят из одного и того же Божественного Света, что они являют собой различные степени этого Света.

Но также неверно было бы полагать, что так называемые "безличные" силы – это просто механические силы, хотя и более высокого типа. Они обладают интенсивностью, теплотой, светящейся радостью, вызывая ощущение присутствия Личности без облика. Каждый, кто хоть однажды пережил массивный поток золотого света, сапфирно-голубое цветение или мерцание света белого, знает без всяких сомнений, что с этим золотом приходит спонтанное и полное радости Знание, с этой лазурью – самоподдерживающаяся Сила, с этой белизной – Невыразимое Присутствие. Некоторые силы нисходят на нас, как улыбка. И тогда мы поистине понимаем, что деление на Личное и Безличное, на Сознание и Силу есть следствие двойственности человеческой логики. Оно не имеет почти никакого отношения к реальности и вовсе необязательно видеть кого-то для того, чтобы находиться в присутствии Божественной Личности. То, что является существенным и что необходимо осуществить на практике – это открыться этим высшим планам Света. Как только это сделано, каждый будет получать по своим способностям и нуждам или в соответствии с особенностями своего стремления. Все раздоры между материалистами и верующими, между философами, поэтами, художниками и музыкантами – это детские игры неискушеного человечества, где каждый хочет переделать остальных по своему образцу, подогнать их под свою мерку. Когда мы достигаем блистающей Истины, мы видим, что Она может вместить в себя все без всяких конфликтов и что все мы – Ее дети. Мистик получает радость от своего возлюбленного Единого, поэт получает радость от поэзии, математик – от математики, художник – от многоцветных откровений. И все это – духовные радости.

Тем не менее "ясная строгость" остается мощной защитой, поскольку, к сожалению, не каждый обладает способностью восходить к Высшим планам, где Силы чисты. Гораздо легче открыться витальному плану, миру великой Силы Жизни (Шакти), желаний и страстей (хорошо известных медиумам и оккультистам). Низшие силы быстро надевают там на себя божественные маски ослепительных цветов или ужасающих образов. Если ищущий чист, то он всегда сможет распознать этот обман – устрашающий или чудесный. Маленький свет его души растворит все угрозы и все яркие, кричащие образы витальной мелодрамы. Но как можно быть уверенным в собственной чистоте? Если мы не стремимся реализовать личные представления и построения, а ищем все более и более высокой Истины, не мешая Ей проявлять себя в той форме, которую она сама избирает, то в этом будет залог нашей защиты от заблуждений и предрассудков.

Конечно же, не образы находятся ближе всего к всеобщей Истине (они всегда ограничены и принадлежат определенной традиции или веку, хотя и они имеют свое место и в них также заключается своя правда), но светящиеся вибрации. Когда мы говорим "вибрации", то имеем в виду не безжизненные волны квантовой физики, а движения Духовного Света, полные невыразимой радости, любви, знания, красоты и всех тех качеств, которыми озарены высочайшие проявления человеческого сознания – религиозные и нерелигиозные:

Свет, не рожденный ни солнцем, ни луной, ни огнем,
Свет, который обитает внутри и там прозрел,
Сокровенную мудрость нам являя ...

www. Аria-yoga.narod.ru © Copyright 2009